Науката иска да разбере какво е клинична смърт (част 2)

Видео: Науката иска да разбере какво е клинична смърт (част 2)

Видео: Науката иска да разбере какво е клинична смърт (част 2)
Видео: делаем Ёлку из бумаги 2024, Март
Науката иска да разбере какво е клинична смърт (част 2)
Науката иска да разбере какво е клинична смърт (част 2)
Anonim
Науката иска да разбере какво е клинична смърт (част 2) - клинична смърт, живот след смъртта
Науката иска да разбере какво е клинична смърт (част 2) - клинична смърт, живот след смъртта

Част първа тук

Тези, които вярват, че душата наистина е в състояние да напусне тялото по време на клинична смърт, се стремят да намерят поне едно надеждно потвърждение на този факт (един от известните учени го нарича донякъде псевдонаучен: „правдоподобни усещания за очевидно не- физическа природа”).

С други думи, разчитането единствено на показанията на пациента за това, което е видял и чул по време на клинична смърт, не е достатъчно.

Показанията му също трябва да бъдат потвърдени, за да се считат за достоверни. (В крайна сметка „надежден“означава „неилюзорен“. Сред авторите на статиите обаче няма консенсус относно данните за броя на пациентите, съобщили за NDE след излизане от клинична смърт.

Кой е най -добрият аргумент да убедите скептиците? Свидетелства на самия пациент, тоест ако самият пациент описва случилото се с него в състояние на клинична смърт. Представете си, ако внезапно се получат надеждни доказателства, че пациентът по време на клиничната смърт е имал способността да вижда и чува (на което се противопоставя официалната неврология), за какво ще свидетелства това? Че душата наистина е способна да съществува извън тялото. Следователно трябва да признаем, че познанията ни за работата на мозъка са непълни.

Изображение
Изображение

Ето защо за тези, които всъщност са се завърнали „от отвъдното“, такива свидетелства са надарени със специален, свещен смисъл. Една от най -почитаните и емблематични е историята на известна Мери, сезонна работничка, която беше в състояние на клинична смърт, след като сърцето й спря в болница в Сиатъл през 1977 г. Ето какво каза тя на социалния работник Кимбърли Кларк Шарп.

Докато лекарите се опитваха да върнат Мария към живота, тя изведнъж започна да усеща, че бавно изплува от сградата на болницата по въздуха. След това Мария видя маратонка на перваза на прозореца на третия етаж. След това, връщайки се в света на живите, Мери я описа подробно. Кимбърли отиде до прозореца, който пациентът беше посочил, и всъщност намери маратонка там. Кимбърли заключи, че няма начин Мария да е видяла тази маратонка от болничната стая.

Кимбърли Шарп е енергична жена на шестдесет години с шок от къдрава коса. По време на конференцията тя работеше като мой неофициален прессекретар. Нейната история и самата тя, така да се каже, са неразделен атрибут на всяка конференция на IANDS (Международна асоциация за изследване на клиничната смърт). Между другото, някои от нейните участници нарекоха историята на Мария „случаят с маратонката на Мария“, или просто: „калъфът с маратонката“.

Е, на пръв поглед историята за този случай звучи много убедително. Доказателствата обаче не са толкова прости. Да, и самата Мария, няколко години след изписването от болницата, изчезна някъде; никой не можеше да я намери, за да е сигурен в достоверността на думите й.

Показанията на американската певица Пам Рейнолдс са много по -достоверни. През 1991 г., на тридесет и пет години, тя е диагностицирана с голяма аневризма близо до мозъчния ствол, която трябва да бъде отстранена хирургично. Но тогава възниква проблем: според хирурга операцията с голяма степен на вероятност би могла да завърши фатално. Затова беше решено да се използва радикална техника - спиране на сърцето в комбинация с хипотермична анестезия.

Същността на този метод беше следната: тялото на певеца беше охладено до температура от 60 градуса по Фаренхайт (16 по Целзий - приблизително Per.), Сърцето беше принудително спряно и кръвта беше взета от главата. Охлаждането беше необходимо, за да се предотврати хипоксия и по-нататъшна смърт на мозъчните клетки, лишени от кислород. След операцията лекарите отново възстановиха работата на сърцето на пациентката, повишиха телесната й температура до нормална и Пам Рейнолдс дойде на себе си.

За да се увери, че по време на операцията мозъкът на певицата е напълно неактивен, в ушите й са поставени тапи за уши с високоговорители, които издават остри звуци със сила от сто децибела (точно като шума, произвеждан от косачка за трева или чук). Ако точно в този момент някоя от частите на мозъка на Пам продължи да функционира, тогава звукът на високоговорителите непременно щеше да се появи под формата на електрически сигнал в мозъчния ствол, който от своя страна задължително ще се появи на електроенцефалограмата.

И така, оборудването потвърди, че в рамките на няколко минути мозъкът на Пам Рейнолдс, подобно на цялото й тяло, е в състояние на клинична смърт. Малко след операцията Пам говори за преживяванията си пред смъртта, по-специално за това как е излязла извън тялото си. Какво каза певицата? Пам описа подробно средата на операционната зала; по -специално, тя си спомня как е изглеждала хирургическата тренировка, използвана за краниотомия, и дори части от разговорите на медицински персонал.

Изображение
Изображение

Рейнолдс дори си спомня, че хирурзите слушат известния хит „Хотел Калифорния“(който според певицата е напълно неподходящ). Следният ред от тази песен е особено гравиран в паметта й: „Можете да напуснете стаята си - всеки момент, но не можете да напуснете хотела - не, не“. За тези, които изучават феномена NDE, показанията на Пам Рейнолдс са най -надеждни.

Независимо от това, описаните от певицата NDE не могат да възникнат в интервала от време, когато настъпи клинична смърт и ЕЕГ (електроенцефалография) остана неподвижна. Оказва се, че „виденията“на пациента са възникнали или преди клинична смърт, или след нея, тоест, когато певецът е бил под обща анестезия, и при такива условия, наистина, понякога има случаи на т. Нар. Интранаркотично събуждане (събуждане по време на хирургическа операция - приблизително на човек), които според статистиката се случват на един пациент на хиляда.

По този начин скептиците продължават, Рейнолдс може би е чувал части от разговора на лекарите. Казвате, че пациентът е видял как изглежда хирургическа бормашина? Но Пам можеше да предположи за това от характерния шум на бормашината и микровибрациите на главата. И накрая, пациентката може да има фалшиви спомени, тя може да си спомни какво случайно е забелязала преди и след операцията.

Тунел

През 2011 г., след смъртта на Пам Рейнолдс от сърдечен удар, Journal of Near-Death Studies посвети целия си брой на обсъждане на историята на певицата. На страниците на списанието както поддръжниците, така и противниците се втурнаха да обсъждат такива на пръв поглед високоспециализирани въпроси като продължителността на шума в тапите, поставени в ушите на пациента, костната звукова проводимост, а също така започнаха да се задълбочават в неясни въпроси за неспециалисти за това как нематериалната душа е способна да реагира на звукови стимули.

В крайна сметка главният редактор на списанието Джанис Миньор Холдън постави линия под дискусията и заключи, че показанията на Пам Рейнолдс и други като него „са непълни; те най -вероятно не могат да бъдат приети като убедителни доказателства."

Доказателствата от други хора, описващи NDE, са поне интересни, но не са достатъчни. Но Холдън реши да ги намери. За тази цел тя се задълбочи в планините на литературата, за да напише глава в „Ръководството за преживяванията близо до смъртта“. Отхвърляйки доказателствата от публикацията на „Живот след живота“от 1975 г. на Реймънд Муди, тя се фокусира предимно върху книги и научни статии, публикувани преди 1975 г.

И тя наистина успя да намери около сто доказателства за клинична смърт, от които само тридесет и пет бяха напълно подкрепени от алтернативни източници (тоест способността да се разчита на показанията на други хора).

Скоро се появяват няколко произведения, разследващи обстоятелствата, при които по правило настъпва клинична смърт, а с тях и преживявания, близки до смъртта. Освен това е предложен надежден метод за тяхното тестване.

За да се докаже научно, че съзнанието, което съществува отделно от тялото, изобщо не е измислица, е необходимо да се разработи правилна процедура за фиксиране на това явление. И това изобщо не е трудно да се направи. Ето как я описва Джанис Холдън в книгата си „Ръководството за преживяванията близо до смъртта“: „В отделението за интензивно лечение трябва да поставите обект и след това да разпитате пациентите, които са били близо до този обект по време на клиничната смърт, дали наистина забелязал го. …

Изображение
Изображение

Обектът трябва да бъде поставен така, че никой да не го вижда; необходимо е да се изключи възможността интервюиращият и други, включително изследователския екип, да могат умишлено или случайно да информират пациента за местоположението на обекта и неговия външен вид по някакъв (рутинен или дори параномален) начин."

Към днешна дата този подход е тестван и описан в шест творби (те интервюираха пациенти, напуснали интензивно лечение). Въпреки това не могат да бъдат намерени солидни „железни“доказателства. Какво направиха изследователите?

Те поставиха определен обект (рисунка) на недостъпно място, което можеше да се види само ако човек наистина прелетя покрай него под тавана. Експериментаторите се опитаха да се уверят, че преди края на интервюто никой (нито медицинският персонал, нито пациентите, нито тези, които впоследствие интервюират пациентите) не знаят какъв е обектът. (Холдън добави, че привличането на болничния персонал с изискванията на експериментаторите не винаги е било лесно.)

Съвсем наскоро Сам Парния от Държавния университет в Ню Йорк в Стоуни Брук организира амбициозен експеримент, наречен Aware, и публикува резултатите му в октомврийския брой на списание Resuscitation. В проекта участваха 15 болници от САЩ, Великобритания и Австрия. Специални знаци бяха фиксирани по рафтовете на отделенията за интензивно лечение в кардиологичните отделения.

В хода на експеримента веднага възникна ключов проблем: големи трудности при получаването на необходимото количество данни. В експеримента са регистрирани общо 2 060 смъртни случая поради сърдечен арест за четири години. (Всъщност те бяха повече, но учените не можаха да ги съберат всички.) След клинична смърт от общия брой пациенти 330 души оцеляха, докато 140 от тях бяха подходящи за интервюто и се съгласиха да участват в експеримент.

От 140 -те пациенти 101 са отговорили на всички въпроси (останалите не са могли да направят това "главно поради липса на енергия"); от 101 пациенти девет описват близката си смърт по скалата на Грейсън; в същото време двама си припомниха момента, в който напуснаха тялото си. Клиничното състояние на един от тези двама пациенти впоследствие се влоши и следователно интервюто трябваше да бъде преустановено. В резултат на това имаше само един човек, който беше в състояние да опише подробно всичките си предсмъртни преживявания.

Този пациент е на 57 години. Неговото свидетелство е много забележително. Той каза, че в състояние на клинична смърт, изведнъж започнал плавно да се издига до тавана и видял как медицинският персонал се опитва да го „изпомпва“, възстановявайки сърдечния му ритъм. И както се съобщава в статията на Parnia, някои от фактите, описани от пациента, са потвърдени. Освен това, след като сравняват историята му с работата на дефибрилатора, изследователите решават, че описаните от него явления най -вероятно са се случили в следващите три минути след спиране на сърцето.

Ако всичко е направено правилно, тогава случаят с този пациент е уникален. Мозъкът обикновено се разпада в рамките на първите двадесет секунди след спиране на сърцето (и този факт е видим на ЕЕГ). Ако на пациента се направи изкуствено дишане и компресия на гръдния кош, това ще осигури достатъчен приток на кръв към мозъчните клетки и ще предотврати тяхната смърт; но тези мерки не са достатъчни, за да поддържат мозъка буден. Така че мозъкът на 57-годишния пациент трябва да е бил напълно инвалидизиран (което не се случва по време на анестезия или в кома) до момента, в който сърцето му отново започна да бие.

Въпреки това не беше възможно да се получат „железни“доказателства. Въпреки факта, че на различни места в болничните отделения, където е проведен експериментът, са монтирани около хиляда малки рафтове със специални изображения, има само двадесет и двама пациенти, лежащи в състояние на клинична смърт, чието сърце е спряло. Нашият 57-годишен пациент не беше единственият.

Изображение
Изображение

Не е изненадващо, че традиционното научно обяснение на явлението близки до смъртта преживявания не удовлетворява тези, които знаят за това явление от първа ръка и са го преживели сами. Не липсват научни хипотези, които да обяснят естеството на НДЕ, но всички те са незадоволителни, непълни и освен това непривлекателни, за разлика от историите на пациенти, оцелели след клинична смърт.

Добре известно е например, че липсата на кислород (хипоксия) в резултат на сърдечен арест води до дезориентация на човек в космоса, поражда объркване и халюцинации. Възможно е да възникне неизправност в темпоропариеталната област на мозъка (тази област получава данни от сетивните органи и играе важна роля в самовъзприемането на човека).

В резултат на това пациент, който е в състояние на клинична смърт, може да развие NDE. Предполага се, че поради прекомерното съдържание на въглероден диоксид в кръвта (хиперкапния), човекът се чувства така, сякаш душата се отделя от тялото или в тунел (въпреки че няма много доказателства за това). Невротрансмитерите могат да играят определена роля за задействане на механизма на халюцинации или за създаване на усещане за мир и тишина (но няма да задълбаваме в тази тема).

От своя страна има лекари, които не поставят под въпрос показанията на пациентите и поради това са готови да опровергаят материалистичните обяснения за преживяванията, близки до смъртта. Тази група учени включва Сам Парния, Пим ван Ломел и други, които са разгледали достатъчно подробно този въпрос в своите произведения. В крайна сметка техните контрааргументи се свеждат до следното: въпреки своята логика, материалистичният подход не обяснява явленията, които се случват по време на клинична смърт.

От научна гледна точка в много случаи, при наблюдение на NDE, не са изпълнени всички условия. Обратно, имало е ситуации, в които НДЕ не са се появявали дори когато са били следвани научни методи. Не са събрани достатъчно експериментални данни, за да се установи връзка между NDE и условието за тяхното възникване (да не говорим за установяване на причинно -следствена връзка).

Освен това е трудно да се разбере как по принцип е възможно да се говори за представителността на данните, ако всички те са били събрани само за тези пациенти, които са били в интензивното отделение на кардиологичните отделения. В продължение на четири години в рамките на проекта „Aware“бяха интервюирани само девет пациенти, които наблюдаваха „видения“в състояние на клинична смърт.

Едно обещаващо проучване от Словения, публикувано през 2010 г., в което се съобщава за корелация между преживявания в края на смъртта и хиперкапния при пациенти след сърдечен арест (въпреки че не е наблюдавана корелация с хипоксия), са интервюирани общо 52 пациенти, като само 11 от тях са докладвани. OSB.

През 2013 г. бяха публикувани резултатите от проучване на Университета в Мичиган, чиито заключения бяха взети от привържениците на материалистичното обяснение на NDE. Учените направиха следното: по време на експеримента бяха взети опитни плъхове, чието сърце беше принудено да спре под упойка. Тридесет секунди по -късно ЕЕГ на гризачите замръзна, но преди това неговият взрив (!) Беше забелязан на монитора - „умиращ взрив на ЕЕГ“. Какво означава това? Според учените избликът на електроенцефалограмата показва, че различните части на мозъка на експерименталните гризачи продължават да комуникират помежду си дори по -активно, отколкото по време на будност в нормално състояние.

Операционна

Учените предполагат, че това поведение на електроенцефалограмата е ключов фактор за обясняване на процеса на получаване на сензорни усещания. В момента на „умиращия взрив на ЕЕГ“различни области на мозъка всъщност започнаха да обработват сигнали от външни стимули още по -интензивно. И тук възниква интересен въпрос: ами ако човешкият мозък също се държи по същия начин преди клиничната смърт?

Ами ако ЕЕГ на човек показва точно същия „умиращ скок“като на ЕЕГ на плъх? Ако да, тогава в този случай, при условия на кислороден глад, трябва да се наблюдава умиращото активиране на човешкия мозък - в този момент мозъкът ще се опита да разбере какво всъщност се случва. По този начин умиращият скок в мозъчната активност може да хвърли светлина върху причините, поради които хората, преживели клинична смърт, твърдят, че НДЕ, които изпитват, изглеждат по -реални от света около тях.

Е, това звучи правдоподобно. Правдоподобно обяснение обаче не означава вярно и окончателно. В края на краищата, ако учени като Parnia убедително докажат, че човек (например този 57-годишен пациент, участвал в проекта „Aware“) е имал приливи на съзнание няколко минути или повече след спирането на сърцето му, тогава аргументът би пламнете с нов със сила. Накратко, „предсмъртният взрив на ЕЕГ“се превърна в друго парче от пъзела, наречено „преживявания на смъртта“, което учените все още не са разбрали.

"И така, къде се насочват изследователите на NDE?" Попитах британската психоложка Сюзън Блекмор, която днес се смята може би за най -известната от авторитетните експерти, които защитават материалистичното обяснение на NDE. Сюзън е посветила кариерата си на научното обяснение на паранормалните способности, след като сама е преживяла явлението в младостта си.

Според Блекмор мистерията е почти разгадана. Така че, ние вече знаем, казва тя, че мозъчната хиперактивност е причината, поради която мистериозни „видения“се случват преди смъртта. Най -важният въпрос според Блекмор е следният: защо причините за НДЕ са различни, но резултатите (тоест самите „видения“) са практически сходни?

Изображение
Изображение

Каква е причината за НДЕ - поради ефектите на невротрансмитерите или поради умираща мозъчна хиперактивност? Или може би по друга причина? И отговорът на тези въпроси, според Блекмор, не е далеч.

Мисля, че отговорът на този въпрос не само ще хвърли светлина върху механизма на NDE, но и ще ни помогне да разберем защо това явление има толкова дълбоко въздействие върху тези, които са го преживели. На конференцията IANDS разговарях с един от лекторите - практически психолог Алана Кърран (тя помага на пациентите да възстановят последователността от „видения“, наблюдавана по време на клиничната смърт). Алана ми помогна да разбера по -добре пълното значение на NDE. Алана отбеляза, че преживяванията на смъртта са подобни на пътуванията, пътуване, което през 1949 г. американският изследовател на митологията Джоузеф Кембъл нарича „мономит“.

Кембъл твърди, че в основата на всеки разказ, било то религиозен мит, епос, ретроспекция или холивудски блокбастър, е единна структура на разказ. По правило е следното: поради някои извънредни обстоятелства героят напуска обичайната си среда, скъсвайки с обичайния си начин на живот и (в началото често неохотно, но по настояване на някакъв наставник или мъдрец) се впуска в път, водещ към непознат свят.

След това той се бори с врагове, изпитва приятели и съюзници за лоялност, преминава през тигела на изпитанията, като е на две крачки от смъртта и в крайна сметка се връща там, където е започнал пътя си - връща се като победител, след като се е променил вътрешно и се е трансформирал.

Историите на много хора, които са били в състояние на клинична смърт, по един или друг начин, са специален случай на "мономит". Например, в книгата си „Доказателство за небето“Ебен Александър описва личния си опит с предсмъртните преживявания по следния начин: първоначално Александър беше затворен в някакво тъмно пространство, напомнящо за нещо като кално мръсно желеобразно вещество, изпълнено с "грозни лица на някои животни".

Страдащ от клаустрофобия, той започна да се ужасява. В крайна сметка някаква непозната сила започва да го изважда от този кошмар и да го хвърля там - в райска страна, „непознат и най -съвършеният от всички светове“.

Там Александър среща красиво момиче на крило на пеперуда. Момичето му съобщава, че той е „много обичан и винаги ще бъде обичан“, и го придружава на пътешествие през пространство, пронизано от светлина, в което Александър среща определено божествено същество, което е разкрило много от тайните на Вселената, за да него. След като прекара известно време в подмятане между двата свята, Александър в крайна сметка се връща в тъмното пространство, откъдето е започнал пътуването си, но само този път, вместо на ужасни създания, той видя лицата на хора, които се молеха за него.

Мотивът за пътуването, „Пътищата“, е много често срещан в историите на пациенти, описващи преживявания, близки до смъртта. Скитането ви позволява да се отървете от оковите, които ви задържат и да станете по -добри.

Изображение
Изображение

Един от лекторите на конференцията, Джеф Олсен, стана по някакъв начин въплъщение на надеждата за спасение и човешка трансформация.

Историята му, представена в две книги и в Youtube, е наистина трагична. Колата на Олсен претърпя катастрофа, след като Джеф заспа по време на шофиране, докато се връщаше със семейството си от ваканция. И така, той лежи на мястото на бедствието, гръбначният му стълб е счупен, едната му ръка почти отлепя, кракът му е осакатен.

След като беше в съзнание известно време, той забеляза как най-големият му седемгодишен син плаче, докато жена му и най-малкият му мълчат. В книгата си „Знаех техните сърца“Олсен пише: „Какво бихте казали на човек, който напълно осъзнава вината си за смъртта на членовете на семейството си?“

И това е отговорът, който Олсен чу в този момент (имайте предвид, че този отговор в момента на NDE е даден на човек като духовно същество): „Ти си все още съвършен, ти все още ще останеш мой син, ти все още си богоподобен. Това бяха думите, които Олсен чу (или почувства?). Струваше му се, че стои в стаята до креватчето и държи мъртъв син: ето, той го взе на ръце и след това изведнъж почувства, че е обзет от присъствието на любовта. В този момент Олсен осъзна, че до него е „Божественият създател“.

Това е ключът към разбирането на мощното въздействие на NDE и защо хората се придържат към тях толкова силно, без да се притесняват какво ще каже науката. Независимо дали пациентите действително са видели определено божествено същество или мозъкът им е изпитвал халюцинации, дължащи се на химични процеси в мозъка, преживяването на клинична смърт е толкова емоционално оцветено и поразително, че принуждава човек да преосмисли целия си живот.

Близо до смъртта опит ни позволява да преживеем отново трагедията и да погледнем на живота по нов начин. Ако човек е имал някакво сериозно заболяване или е бил преодолян от някакъв вид морални мъки, то в този случай предсмъртните преживявания ще помогнат на човека да ги преодолее, давайки нов вектор на развитие. Човекът едва не умря? Това означава, че сега нещо трябва да се промени към по -добро.

Всичко по -горе ни връща към въпроса, поставен от д -р Сюзън Блекмор: Ако НДЕ са само резултат от мозъчна неизправност, тогава защо много от историите на пациентите са толкова сходни? Защо NDE по някакъв начин е свързано с радикална духовна трансформация и вътрешно обновяване на човек?

Изглеждаше, че всички участници в конференцията са единодушни - според тях преживяванията на смъртта не са просто следствие от физически и химични процеси в мозъка. Някои от презентациите по темата SWAps бяха обещаващи.

Изображение
Изображение

Например възрастен машинен инженер Алън Хугенот (Hugenot). Той жестикулира толкова енергично, бързо се придвижи и заговори, с изключение на това, че не отскача от стените като топка. На конференцията той ръководи секция, озаглавена „Изследване на феномена на живота след смъртта: последните постижения“.

Съчетавайки напредналите идеи на физиката с мистицизма в речта си, той стигна до извода, че цялата вселена е в съзнание. Според Hugenot именно този факт обяснява както явлението близки до смъртта преживявания, така и парадоксите на квантовата теория.

Като човек с диплома по физика отбелязвам, че теорията на Hugenot е пълна с недостатъци. Освен това основната му представа за оживената природа на Вселената не е нова. Нещо подобно се твърди например от един от основателите на квантовата физика Ервин Шрьодингер, който е активен поддръжник на философията на индуизма. Като цяло водещи учени, не безразлични към всички религии и мистични вярвания, се придържат към едни и същи възгледи.

И въпреки това те се наричат „учени“. Защо? Защото за тях научната теория и мистицизмът са разделени една от друга с висока стена. Най -важната характеристика на научната теория е проверяемостта или проверимостта. В края на нашия разговор попитах Hugenot дали теорията му може да бъде проверена. Помисли известно време. Тогава той отговори, че може да се разработи само експериментален тест.

- Разработихте ли го вече? Попитах.

- Нямаше как - отговори Hugenot.

По -умерени възгледи има Робърт Мейс. Брадата му придаваше вид на професор, подобен на Зигмунд Фройд. Според теорията, разработена от Мейс заедно със съпругата му Сюзан, има някакъв вид нематериално съзнание под формата на „интелигентно същество“, способно да контролира човешкия мозък като магьосник от Оз. Именно това обяснение, според Мейс, отговаря едновременно на два въпроса: как се проявява поредица от електрически импулси от мозъка под формата на съзнание и каква е тайната на преживяванията наблизо до смъртта.

Мейс поне се е впуснал в детайли относно това, с какво според него мозъчните клетки взаимодейства това интелигентно същество, за да контролира мозъка. Той дори предположи, че от физическа гледна точка природата на това интелигентно същество е „фино диференцирана структура, образувана от електромагнитни диполи, вибриращи на много ниска честота“. На въпроса ми как да проверя теорията си, Мейс отговори, че би било възможно да се измери ефекта на човешкото „енергийно поле“върху живите неврони при лабораторни условия. И всичко би било наред, но … оказва се, че според Мейс енергийното поле е нещо, което никой физик все още не е успял да поправи.

При всичките си различия, Мейс, Хюнот и други следват подобен сценарий: те излагат теории с претенция за универсалност, свързвайки фактите с хипотези и се опитват да намерят универсален ред във Вселената. И тук, за да докажат своите теории, NDE са полезни.

Защо традиционната наука изобщо не беше облагодетелствана на конференцията? По време на закуска с Даяна Коркоран я попитах защо никой от участниците в конференцията не изглежда материалистичен?

„С течение на времето научните изследвания показаха, че вече сме преминали този етап“, отговори тя. „Скептици винаги ще има, но ние не ги допускаме близо до нас, защото се нуждаем от приятелска подкрепа, а не от скептици.“И добави: „Готови сме да приемаме статии за публикуване, но не и от нашите опоненти“.

- И те вероятно са предположили, че не се очакват тук - казах.

„И това е истина! - отговори Даяна. - Но ние се опитваме да задълбаем по -дълбоко в проблема. За да проучим въпроса за възможността за съществуване на ефирно съзнание, трябва да направим много “, каза той. Според Коркоран, изтъкнат учен веднъж е заявил, че „ако някой публикува статия с думите„ напълно обясних всичко “, тогава такава работа дори не си струва да напише рецензия. Повечето от тези, които казват това, дори не са се опитвали сериозно да проучат проблема."

Донякъде мисля, че това е разумен аргумент. Много от тези, които критикуват NDE, често не просто критикуват, а се осмиват. И фактът, че научните обяснения, въпреки цялата им правдоподобност, не са окончателни, също е истина.

На конференцията обаче срещнах не само предпазливост относно традиционната наука, но и много погрешни схващания за нея. В коридора на хотела, където се провеждаше конференцията, срещнах Hugenot. Обръщайки се към него, аз казах, че научните теории трябва да бъдат тествани (тоест проверяващи се) и следователно да бъдат фалшифицирани (тук имаме предвид принципа на фалшификационизъм, изложен от Карл Попър - прибл. Превод.)

Тоест една теория може да се нарече научна само когато има начин да се опровергае с помощта на експеримент. Например, ако разтръгна пръстите си и видя, че чашата, която държа в ръцете си, вместо да падне, плува във въздуха по коридора, тогава този факт би опровергал теорията за гравитацията. И винаги, когато една теория премине този тест, увереността ни в него нараства.

Факт е, че нашата вяра във всяка теория не е абсолютна и затова учените щателно търсят ситуации, в които предложената теория не работи. Затова попитах Hugenot дали хипотезата, че Вселената има ум, е проверима?

Изображение
Изображение

Hugenoth прибягва до сложен трик, връщайки се към моя пример с чашата. Според него плавното движение на чашата през въздуха по коридора може да се нарече „падане“. Но къде „пада“чашата, къде е „дъното“, попитах. И тогава опонентът ми предложи следното обяснение: нека променим референтната рамка, след това „нагоре“и „надолу“ще сменят местата. И тогава вдигнах ръка с чашата над главата му и му предложих да проверя теорията му, на което Hugenot се засмя силно и нервно.

На третия ден от конференцията отчаяно се опитах да уловя гласа на разума от неговите участници. Изглежда, че тук е представен целият спектър от най -необичайни възгледи, от псевдонауката до най -махровия мистицизъм и всичко това е подправено с голяма част от невежеството. И тогава срещнах психиатъра Мич Лестър.

Лестър е висок мъж със смело лице и приятни маниери. Той винаги е готов да изслуша събеседника. Мич завършва университета в Колорадо и Калифорнийския университет, Ървайн. Той ми каза, че като лекар е скептично настроен към феномена на преживяванията на смъртта. Въпреки това, когато Лестър беше на училище, собственият му дядо му разказа за NDE. След това Мич разговаря с други хора, които са преживели нещо подобно, а не само с пациентите си. „Хората сами започнаха да говорят за това“, добави той.

Лестър каза, че самият той е преживял нещо, подобно на предсмъртно зрение, въпреки че не е бил в състояние на клинична смърт и не е приемал халюциногени. И тогава, попитах как той самият отговаря на въпроса за възможността за съществуване на душата, отделена от тялото?

„Като твърд рационалист нямам голямо доверие в [всички тези доказателства за NDE]. Въз основа на личния си опит обаче мога да кажа, че това е вярно. Като цяло постоянно споря със себе си по този въпрос."

Но има ли някакъв компромис, попитах аз, между привържениците на материалистичното обяснение и нематериалистичното? Според Лестър е трудно да се стигне до него. Много материалистични учени изглежда смятат, че темата за НДЕ не заслужава сериозно научно изследване. На свой ред много от тези, които са били в състояние на клинична смърт и самите те са се сблъсквали с NDE, също не се интересуват от научни обяснения.

Всеки понеделник за закуска малка, но разнообразна група хора се събираше около Лестър с различни възгледи за виденията на смъртта. Има физик, учен по материали, художник, свещеник с докторска степен и хоспис. Те обсъждат как научните изследвания на NDE могат да бъдат усъвършенствани чрез комбиниране на строг научен подход с отворен ум. „Мисля, че има начин да се преодолее тази пропаст“, каза Лестър.

В нашия разговор, а по-късно и в електронната си кореспонденция, Лестър подчерта няколко области, които могат да бъдат изследвани по-задълбочено чрез науката. Първо, възможно е да се сканира мозъкът на хората в транс и други "трансцендентални" състояния; тук от особен интерес са тези, които твърдят, че имат свръхестествени сили (например шамани).

Второ, човек може да проучи естеството на спомените, които възникват по време на NDE, и да открие разликата между тях и обикновените спомени. (В момента Лестър работи по това). Трето, би било възможно експериментално да се потвърдят или опровергаят твърденията на някои хора, че те са чувствителни към електромагнитното поле и могат да пречат на електронните устройства. И накрая, би било възможно сериозно да се изследва явлението „умиращ изблик“на ЕЕГ, открито от учени от Мичиганския университет при плъхове. Като цяло има много работа за учените.

Според Лестър, независимо дали ви харесва или не, NDE представляват важно събитие в живота на хората, които се сблъскват с тях. „NDE допринасят за човешкото развитие на различни нива: психологическо, емоционално и може би дори физиологично“, казва Лестър.

Дори ако изследванията в крайна сметка докажат, че NDE не е нищо повече от признак на умираща мозъчна активност (и това мнение се споделя от повечето учени), все пак е необходимо да продължим да изучаваме това явление, тъй като то ще ни помогне да отговорим на един от най -загадъчните въпроси на науката - „Какво е съзнание“.

Преди се смяташе, че има остра граница между живота и смъртта. Сега обаче изглежда, че тази граница е замъглена. В неотдавнашна обзорна статия, озаглавена Смърт и съзнание, Сам Парния се съгласи с едно научно изследване, че противно на общоприетото схващане, продължителното лишаване от кислород не е единствената причина за патологични промени в мозъка.

Оказва се, че мозъчните клетки остават в резерв още няколко часа (особено ако телесната температура е значително понижена), преди да премине точката на без връщане. Това обяснява случаите, когато хората „оживяват“след толкова часове престой в гъстата сняг или в студена вода. Много повече увреждания на тялото могат да бъдат причинени от внезапния приток на кръв, наситена с кислород или други химикали към мозъчните клетки. Това усложнение е известно като „синдром след реанимация“, но иновативните технологии за реанимация в медицината са в състояние да смекчат удара и буквално да възкресят пациент, който се смята за мъртъв.

За някои хора преживяванията преди смъртта са допълнително доказателство за факта, че душата е в състояние да съществува независимо от тялото след смъртта на мозъка. Привържениците на материалистичния подход мислят по различен начин: душата не „отива никъде“- тя изчезва като видео изображение на екран след изключване на видеопроектора. Оказва се, че душата и съзнанието са крайни състояния на мозъка, някак свързани помежду си с помощта на физико -химични процеси, протичащи в човешката нервна система.

Но как точно става това обвързване? Този въпрос е много важен за изучаването на съзнанието. Джордж А. Машур, един от участниците в експериментите върху плъхове, проведени в Мичиганския университет (за които писахме по -горе), принадлежи към материалистичния лагер. Според него е трудно да се обясни механизмът на генериране на съзнание от здрав човешки мозък; още по-трудно е да се обясни как един увреден мозък, в състояние на смърт, произвежда такива ярки „свръхестествени видения“като NDE. „Както и да е, има ли научно обяснение за преживяванията близо до смъртта? Това е много важен въпрос за изучаване на съзнанието “, каза ми Джордж.

Ако беше възможно да се потвърди фактът, че пикът на нервната активност възниква в умиращия човешки мозък (същото, което Машур и неговите колеги са наблюдавали на ЕЕГ на плъхове), тогава би било възможно да се хвърли светлина върху естеството на NDE и, следователно, да се подходи към въпроса дали какво е съзнанието от гледна точка на невробиологията. Но човекът не е експериментален плъх.

Според Машур е малко вероятно да се съберат достатъчно данни за хора, които вече са преживели NDE по време на клинична смърт след сърдечен арест и биха били готови да говорят за това. Експериментите върху плъхове, продължава Машур, поне ни казват, че за да се обясни феноменът на преживяванията на смъртта, не може да се „игнорира връзката между мозъка и съзнанието“.

Как възниква съзнанието? Този въпрос вероятно ще се превърне в един от основните въпроси на двадесет и първи век, когато човекът започва да създава машини, сравними по сложност с човешкия мозък. Ще бъдат ли съзнателни тези машини? И ако да, как може да се определи това? Ще стане ли съзнанието толкова ценно за една машина, колкото и за човек? Какви са глобалните последици от тази стъпка за човечеството? Ще можем да отговорим на тези въпроси едва след като разберем от кои „градивни елементи“се формира съзнанието.

Изображение
Изображение

И накрая, необходимостта от задълбочено проучване на явлението близки до смъртта преживявания е поне да се изключат напълно нематериалистичните обяснения на това явление. Всеки, който вярва в живота след смъртта, пак няма да промени възгледите си.

В края на краищата има много вярвания, които хората държат въпреки огромните научни отричания (помислете за глобалното затопляне). Но науката се развива само по следния начин: първо тя разпознава собствените си граници, а след това бавно ги раздалечава. Нямаме причина да сме иронични по отношение на някакви ненаучни идеи за NDE, докато не е извършена внимателна работа за опровергаването им.

Така че, да речем, че експериментите се провеждат и ние получихме изчерпателно, строго научно и материалистично обяснение за причините за преживяванията наблизо до смъртта. Означава ли това, че всички свидетелства на хората за видението на ангели и починали роднини са само приказки, недостойни за внимание?

Мисля че не. Това, което видях на конференцията, въпреки цялата необичайност на това, което ме видя, ме убеди, че изследването на NDE може да бъде полезно дори за убедени материалисти, защото това мистериозно явление ще помогне да се разберат механизмите на човешкото възприемане на реалността и най -важното, определящата роля, която играят доказателствата хора, които са били в клинична смърт, когато отговарят на въпроса за същността на човек.

Между другото, Сюзън Блекмор, въпреки че е упорит скептик, се съгласи с мен. В края на имейла си тя критикува онези, които възприемат едностранчив подход при тълкуването на NDE, тоест едновременно критикува тези, които възхваляват NDE, наричайки ги „най-истинското и най-духовното“преживяване, и онези, които го омаловажават, наричайки го „всичко е само халюцинация“.

Струва ми се, че предсмъртните преживявания на човек по време на клинична смърт са изумително и мистериозно явление. Тя може коренно да промени начина на живот, да хвърли светлина върху човешката природа и да ни доближи до отговора на въпроса за живота и смъртта.

Препоръчано: